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稳稳踏出母星的文明，都会自发的去宗教化。

这又不得从宗教的本质去解析。

首先「自然」的定义：异于人和人所创造的，即是自然。

另一个前提是宗教分两种，一种是多神论、自然宗教（比如古希腊的诸神崇拜，或是对花神、火神等自然物的崇拜），另一种是一神论的精神-人类宗教（比如基督教）。

前者崇拜的是拥有人的特性的自然（神即自然），后者崇拜拥有自然力量的「人」（神即人愿）。

基于此，宗教的基础是信赖感，其出发点是人，对象是自然。

这种信赖感在动物阶段即存在，人将它提升至意识中，便进入了宗教。

人，是确定的、个别的存在者。

人的特质不是从天而降、来自神的，而是从下至上、自然而然的。

自然，可以理解为生养的我们的地方和生养我们的人。

人对自然怀有的宗教感体现在对自己国度的山川河流的自然崇拜，以及对自己父母祖先的崇敬之中。

个体化的事物往往比无个性的东西更高贵。

而基督教追本朔源，认为众生最初的本因皆是天父，冲澹了人的个别性与特殊性的事实。

这种对神的崇拜只不过是自我崇拜的一个现象，因为只有我认同自己的存在，赞美自己的存在，才会进而赞美我的创造者。

从自然的图腾崇拜，演化到文明历程中的造物主崇拜，在意识里是一种自我肯定，自我赋予价值的过程。

比如有的地方的人崇拜「盐神」，认为是盐神赋予了盐晶莹的样态，美好的味觉体验。

但实际上，盐神的品质，就是盐本身，只是人将自然「人化」了。

「神」的本质是自然，人们却将之视为一个先于自然存在且创造了自然的实体。

然而若是不加上人为赋予的性格（神的慈悲或残忍）和建立法度

者角色（神对昼夜四季的规定）的话，仅仅从创造者的角度来看，人难道不是自然的产物吗？

那么人为什么对自然有宗教的依赖感呢？

原因在于，人在一开始没有把自己和自然分开。

于是自然在人身上的作用，自然在人身上激起的一系列情感，被人当成了自然的特性。

人将自然人化，自然就拥有了人的情感和本质。

自然的变化，比如太阳起落、四季更迭、春种秋收，激发了人的依赖感，使人虔诚地加以崇拜。

而在人类的社会发展中，科技这一要素开始扭转了这个过程。

生产力的进化，让人类开始拥有改造自然，征服自然，最后创造自然的能力。

这开始摧毁了人与天然宗教的基础。

于是，人从一个物理上的存在变成了一个社会意义上的存在、一个政治实体，脱离了自然。

那么人的上帝，也从一个物理实体政治化了，变为了一个异于自然的实体，变成了法律、舆论、荣誉和道德。

也就是说，人们对自然的依赖转移到了对法律、舆论、荣誉和道德的依赖上。

这是科学这门学科对人类文明的最根本最直接，也是最持续的一次思想解放。
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